A propos du Chamanisme en Europe du Nord


Ce texte a été rédigé sur la base de l'article de Leigh Ann Hussey " Northern Europe Shamanism : A Preliminary Reconstruction "


Cette page étant relativement longue, nous vous proposons un résumé de son contenu, ainsi qu'un accès direct aux grandes parties qui la composent:
  • Le Chaman, guide des âmes vers l'Au-delà
  • La reconstruction ou renaissance, autre élément chamanique
  • Deux méthodes du chamanisme européen
  • Ambiguïté
  • Les boissons symboliques
  • Bardes et Chamans
  • La maîtrise du feu
  • Le culte de la tête
  • Magie animale
  • Des liens sur la mythologie d'Europe du Nord




    Même si les Européens, aujourd'hui majoritairement Chrétiens, ont tendance à l'oublier, voire à le renier, nombre de nos traditions sont basées sur les anciennes religions. Ces anciennes religions nous parviennent par les mythologies Celtes, Scandinaves, etc. en ce qui concerne l'Europe du Nord. Ce que nous voulons souligner dans ce texte est que l'on retrouve des similitudes chamaniques dans beaucoup de pratiques et légendes anciennes. Nous ne prétendons nullement être exhaustifs mais espérons vous donner un aperçu de la présence du Chamanisme en Europe et peut-être le goût d'approfondir vos recherches sur l'un des sujets évoqués.

    Nous allons reprendre certaines fonctions du Chaman et voir comment elles se manifestent dans les mythologies et parfois même dans certaines pratiques qui perdurent encore. Les légendes ne sont ici qu'évoquées. Pour de plus amples renseignements, se reporter aux liens cités en bas de page.


    Le Chaman, guide des âmes vers l'Au-delà

    Les initiés chamaniques doivent subir une expérience de mort afin de connaître le chemin jusqu'à l'Autre Monde et de pouvoir ensuite guider les morts vers l'Au-delà. Le Voyage dans l'Autre Monde est une étape de l'initiation. Cette épreuve de mort se retrouve dans des légendes Galloises et Scandinaves.

    L'histoire de la mort de Lleu Llaw Gyffes
    Lleu ne pouvait être tué à pied ou à cheval, à l'intérieur ou à l'extérieur, sur terre ou sur mer. Mais un jour, alors qu'il sortait d'un bain, un pied sur le dos d'une chèvre et l'autre sur le rebord du bain, Lleu est touché avec la seule arme qui pouvait le tuer : une lance forgée pendant un an et un jour "pendant que le Peuple est en prière le Dimanche".
    Lleu ne meurt pas, mais est transformé en aigle et s'enfuit. Son oncle Gwydion le retrouve sur un chêne. Mais à chaque fois que l'aigle-Gwydion se secoue, un peu de sa chair tombe à terre et est dévorée par une truie noire. Il est ainsi " ingéré et éparpillé " (voir sa reconstruction).


    L'Arbre du monde
    L'Arbre du Monde est une caractéristique universelle de l'Autre Monde. Il peut prendre différentes formes : le chêne de Lleu, le frêne de Odin (Yggdrasil) ou le chêne vénéré par les druides.

    Remarque : en Vieil Irlandais, le même mot exprime "chêne" et "porte" : "dair". Ce qui est très proche du mot anglais "door". La racine indo-européenne est la même pour tous : "deru".
    Les branches de Yggdrasil constituent les demeures des dieux, elfes, géants et démons dans la mythologie scandinave. Cette conception correspond à la vision du monde sibérienne.


    La quête du savoir de Odin, chef des dieux scandinaves
    Durant neuf jours et neuf nuits, Odin est resté pendu à l'arbre, Yggdrasil, blessé par une lance, jusqu'à ce qu'il voit les runes. Il les prit et fut délivré. Les runes sont en même temps des lettres, des mots, des charmes et des constellations de concepts ! Ils sont utilisés pour la divination et la magie.

    La transformation durant l'initiation
    Beaucoup de cultures considèrent qu'une transformation en une forme volante (flying shape) est nécessaire pour atteindre l'Autre Monde. Ainsi, Lleu et Odin se transforment-ils en aigle.


    La reconstruction ou renaissance, autre élément chamanique

    Le maître Chaman incarne la force fondamentale qui montre à l'initié comment ses expériences peuvent s'assembler dans une voie nouvelle et illuminée.

    Le corps profane doit être détruit pour qu'un nouveau corps sacré et rempli du pouvoir de l'esprit puisse renaître. Dans les cultes du cercle polaire, le destructeur est incarné par Maître Ours qui correspond aux Démons du rite Chöd Tibétain ou à la truie noire en Angleterre.

    La reconstruction de Lleu est entreprise par son oncle, Gwydion, et l'oncle de Gwydion, Math, le maître. Lleu était "dispersé" et Gwydion et Math passent un an et un jour pour le reconstituer.

    La légende de Gwion et de la mère sombre, Ceridwen
    Ceridwen avait un fils d'aspect si hideux qu'elle pensa que le seul moyen que son fils trouve une voie dans la vie était d'en faire un homme sage. A cette fin, elle rassembla des herbes et les mit à mijoter pour un an et un jour. Gwion, un jeune garçon, était chargé de veiller sur le feu. Gwion saisit toute la teneur de son travail et pensa que toute la sagesse du monde serait gaspillée si elle revenait à un homme aussi laid. Quand trois gouttes de la potion coulèrent du chaudron, Gwion poussa le fils de Ceridwen et se mit sur la trajectoire de la fameuse potion.
    Dès qu'il eut toute la sagesse du monde, il comprit qu'il avait réveillé la colère de la Déesse. Gwion fuit Ceridwen sous différentes formes et sous plusieurs formes elle le poursuivit, à travers tous les royaumes de ce monde. Il se changea en oiseau, elle en aigle ; il devint un saumon, elle une loutre; il se changea en lièvre, elle en lévrier. Enfin il se changea en grain de blé sur une terre battue et elle devint une poule noire et le mangea. Neuf mois plus tard, Ceridwen lui donnait naissance en tant que Taliesin.
    Après l'avoir porté en son sein, Cerdiwen ne put se résoudre à le tuer. Elle l'envoya à la dérive dans une barque couverte.

    Remarque : plusieurs éléments sont récurrents, tels "un an et un jour", la trinité (ici les trois naissances de Taliesin), la "lance"

    Autres légendes
    Dans la tradition orale irlandaise, on retrouve une histoire similaire à celle de Gwion / Taliesin. Fionn MacCumhail est chargé par son maître d'attraper un saumon miraculeux, le saumon du savoir. Alors que Fionn surveille la cuisson du saumon, un peu de graisse saute et lui brûle le pouce. Il le met à sa bouche pour soulager la douleur et aussitôt profite de ses effets.
    L'histoire de Siegfried cuisinant le coeur du Dragon Fafnir est une autre version de cette même histoire.
    Au pied de l'arbre Yggdrasil, se tenait une mare appelée la Mare de Mimir, et tous ceux qui goûtaient à cette eau gagnait tout le savoir. Odin laissa un oeil pour pouvoir y goûter.
    Dans une légende irlandaise, on trouve une arbre au bord d'un puits, le Puits de Connla. Les noix qui tombaient dans le puits engendraient des bulles d'inspiration mystique Ceux qui goûtaient aux noix devenaient visionnaires et poètes. L'auteur souligne qu'il est possible que les pommes aient les mêmes propriétés. En effet, le "fruit de la connaissance" de Eve dans la Bible européenne a été transposée en pomme, qu'on ne trouve pas au Moyen-Orient.

    Le bain purificateur
  • Lleu: Au début de son épopée d'initiation, Lleu sort de son bain. La purification du corps physique avant l'initiation apparaît donc ainsi.
  • Sauna: Cette tradition scandinave est encore présente et s'est même répandue jusqu'en Californie. Aujourd'hui il s'agit d'un événement social mais à l'origine, cette pratique avait un caractère sacré. En Finlande, un jour est d'ailleurs réservé aux esprits. Il est alors dangereux de vouloir utiliser le sauna ce jour là. Toujours en Finlande, existe une technique de divination qui consiste à s'asseoir le dos contre le sauna et méditer sur une question. L'esprit du sauna se manifestera par une piqûre dans le dos pour une réponse affirmative et par une forte égratignure en cas de réponse négative.
  • Le Roi nourrissant son peuple: On retrouve encore un bain de purification et de renaissance dans les rites de sacrement des rois. En Sibérie et en Irlande par exemple, les prétendants au trône étaient symboliquement " bouilli " dans une marmite. Le peuple mangeait ensuite cette soupe. Selon L.A. Hussey, on retrouve ici une ingestion du corps du candidat chamanique (comme la chair de Lleu mangée par la truie). L'auteur souligne aussi un autre symbolisme, celui du Roi nourrissant son peuple, et se fondant avec la terre qui nourrit le peuple. On peut également faire un rapprochement avec le Graal qui est une source inépuisable de nourriture.


    Deux méthodes du chamanisme européen

  • Une partie du pouvoir du sauna est son obscurité. Cette pratique est reliée avec la renaissance. En Irlande les bardes s'allongeaient sous un gui dans l'obscurité pour recevoir les visions qui inspiraient leurs poèmes. Cette obscurité laisse sous-entendre une certaine austérité.
  • L'austérité et la privation présentent une façon d'obtenir des visions. L'extase et la sensibilité à l'extrême en est une autre.
  • En Scandinavie, Odin, archétype masculin scandinave chamanique, a reçu son initiation dans l'isolement et la douleur dans un arbre. En Irlande, le druide rentrait en transe pour désigner le futur Haut-Roi. L'auteur cite Powell pour qui la frénésie , la transe et le changement de forme sont des éléments qui permettent de faire le lien entre magiciens celtiques et Chamans de la zone nord eurasienne.
  • L'archétype féminin chamanique en Scandinavie est Freyja, déesse de l'amour, la beauté, la fertilité et la sorcellerie. Elle utilise l'extase.
  • On voit donc apparaître une dualité dans les pratiques. Les hommes entreraient en transe et obtiendraient leurs visions par l'austérité alors que les femmes passeraient par la voie de l'extase.


  • Ambiguïté

  • Dans le folklore, la meilleure période, le moment pour effectuer les rites de magie est souvent entre jour et nuit. Le crépuscule (dusk) et l'aube (dawn), qui ne sont ni vraiment le jour ni complètement la nuit, sont des instants propices à la magie. Le voile entre les mondes est alors plus fin. Apparaît ainsi une première source d'ambiguïté.
  • L'ambiguïté se manifeste aussi dans le fait que beaucoup de héros des mythologies (Gwyion/Taliesin, Odin) volent une substance à un moment de leur initiation. L'auteur précise aussi que Hermès, messagers des dieux grecs, est aussi le dieu des voyageurs, des marchands et des voleurs. Il correspond au Mercure romain.


    Les boissons symboliques (Intoxicants)

  • L'inspiration des poètes, la sagesse, la connaissance sont souvent représentées par des potions dans les folklores Celte et Scandinave. On retrouve la notion d'ambiguïté car ces potions sont volées par les héros.
  • Odin vole la potion de sagesse, mais aussi la potion de l'inspiration poétique à des géants. D'ailleurs le nom de Odin signifie aussi " l'étoffe de poésie ". Taliesin vole également la potion de sagesse à Ceridwen. Il deviendra d'ailleurs barde.
  • Les bardes d'Irlande devaient manger de la viande de taureau crue, boire son sang et dormir sous sa peau. Le sang était ce qui enclenchait la transe.
  • La destruction et la transformation sont des éléments chamaniques. Boire le " sang " du dieu " transformé ", que ce soit sous forme de bière maltée chez les anglais (ale)ou de vin, c'est partager son extase. Le sang ou autre breuvage, transforme le buveur.


    Bardes et Chamans

  • L'expérience de Taliesin (mythologie celtique), après avoir volé la potion de sagesse dans un chaudron, fit de lui un barde. Il savait le passé et le futur et chantait ses prophéties en poèmes. Dans la mythologie Scandinave, l'initiation de Odin, chef des dieux, lui apporta les mots sous la forme des runes.
  • Dans presque toutes les cultures chamaniques, le Chaman en transe reçoit des incantations qui sont faites pour être chantées.
  • La déesse des bardes chez les Celtes est Brigid ou Brigantia, l'Exaltée. Les romains l'associèrent à Minerve. Toutes deux sont déesses de la sagesse, de l'inspiration et des voleurs. Pour l'auteur, en faisant le lien entre bardes et Chamans, il n'est pas surprenant d'apprendre que Brigid est aussi déesse de la guérison, guérir étant une autre fonction du Chaman.
  • Dans différentes cultures chamaniques, les tribus voyaient la maladie comme un corps étranger. Quand les Chamans d'Amazonie aspirent le mal hors de la personne, les Chamans germaniques soufflaient sur le mal pour le faire sortir (ce qui était plus sûr pour le guérisseur, les risques de contagion étant moindres).
  • L.A. Hussey fait aussi le lien entre la déesse des voleurs et Sainte-Brigitte (serait-ce la même ?). En effet, Sainte Brigitte, pour obtenir ses terres, trompa un vieil évêque avare. Il avait accepté de lui céder toutes les terres que sa cape pourrait recouvrir. Or la légende disait que la déesse mettait sa cape à sécher sur les rayons du soleil, ce qui laissait augurer de la taille de la cape. Mais l'évêque ne le savait pas et la cape recouvrit plusieurs acres à perte de vue.


    La maîtrise du feu

  • La maîtrise du feu par les Chamans est présente dans plusieurs cultes. Les Chamans sibériens ont la réputation de pouvoir avaler des charbons incandescents et toucher du fer chauffé à blanc sans se blesser.
  • Brigid est aussi une déesse du feu, comme le montre le feu perpétuel qui continua à brûler dans son temple, même après qu'il soit devenu un couvent et ses vestales, des nones.
  • Un proverbe Yakut, de Sibérie dit que " Forgerons et Chamans viennent du même nid". De même dans la culture celtique, par le personnage de Brigid, forge et chamanisme sont liés. D'après l'auteur, il y aurait un lien entre la légende d'Arthur et Brigid par le fait que Excalibur aurait été forgée par des femmes (inhabituel) sur Avalon, l'île des Pommes.


    Le culte de la tête

    Dans les cultures chamaniques, la tête est considérée comme magique et comme un talisman. Les Celtes étaient bien connus pour conserver les têtes de leurs ennemis morts. Les Yukagir et les Inuits gardent les têtes de leurs ancêtres Chamans révérés et leur demandent conseil. Les crânes sont conservés dans des boîtes individuelles. Le requérant prend une boîte et pose sa question. Si la boîte devient plus légère, la réponse est affirmative. Si elle s'alourdit, la réponse est négative. Dans la tradition nordique, Odin a aussi conservé la tête de Mimir (gardien de la mare du savoir) et lui demande parfois conseil.


    Magie animale

  • Dans la plupart des traditions chamaniques européennes, les gens sont conduis vers l'Autre Monde en poursuivant un animal magique, souvent un cerf ou un sanglier. Dans plusieurs légendes, comme les légendes arthuriennes, apparaissent aussi des corbeaux, des hiboux et des saumons.
  • Mais les animaux ne sont pas que des guides, ils apparaissent aussi comme monture des Chamans. Par exemple, le cheval de Odin, Sleipnir, avait 8 pattes, comme les chevaux chamaniques au Japon et au Nord de l'Inde. La monture de Merlin était un grand cerf, dans les contes gallois.
  • Sur les parois de grottes dans les Pyrénées, entre la France et l'Espagne, on peut voir plusieurs représentations d'êtres moitié hommes mais avec des têtes d'animaux. La relation entre le Chaman et les animaux était de nature spirituelle et d'intensité mystique. L'auteur cite Eliade qui remarquait que la nature de cette relation était difficile à comprendre pour des esprits cartésiens et désacralisés que l'on retrouve dans les sociétés modernes. Toujours selon Eliade, dans beaucoup de cultures, le Chaman aidait les chasseurs, les menait jusqu'à la bête. Pour arriver à penser comme la bête, prévoir ses réactions, le chaman devait pendant un temps, vivre comme une bête.
  • On peut noter ici que nombre d'initiations se font par des transformations en divers animaux pour mieux comprendre le monde ; telle l'initiation de Arthur par Merlin ou celle de Gwyion/Taliesin.
  • Un des personnages européens célèbres liés à la magie est Merlin. L'image qui ressort est un prophète vivant dans les bois, maître des animaux, dont les totems sont le cerf, le loup et le sanglier. L.A. Hussey considère Merlin comme un être à deux visages. Le deuxième visage de Merlin, nommé Myrddin, prophète et barde en communion avec les animaux serait Chaman.


    Liens

    Mythologie Scandinave/Germanique :
    http://www.multimania.com/fullmoon/index.html
    http://www.multimania.com/kley/mythologie.html

    Mythologie Celte:
    http://www.entrelacs.tm.fr/entrelac/la_m0133.htm

    Mythologies Celte et Scandinave :
    http://tikaos.free.fr/mytho.htm

    Pour en savoir plus sur la légende de Taliésin et Ceridwen :
    http://www.lodace.com/histoire/outils/kerriden.htm

    Pour connaître votre arbre totem selon la tradition celte :
    http://www.goddeu.net/Arbres_Ogham.htm



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